Interessant

Mongoolse Ovoo

Mongoolse Ovoo



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Ulaan Ovoo (Kolen Mongolië)

In november 2013 Profetie hervatte mijnbouwactiviteiten in de kolenmijn van Ulaan Ovoo (100% belang) in Mongolië. Het herstartplan voor de mijn is op tijd en binnen het budget uitgevoerd.

De kolen worden 120 km per vrachtwagen vervoerd naar de spoorbeplating van Sukhbaatar, die vervolgens per spoor wordt vervoerd naar Russische en Mongoolse klanten. Het bedrijf verwacht ongeveer 30.000 tot 50.000 ton steenkool per maand te ontginnen en te vervoeren, met een streefdoel van 300.000 tot 500.000 ton in 2014.

Sinds 2010 heeft het bedrijf meer dan $ 55 miljoen geïnvesteerd in Ulaan Ovoo. Dit omvat wegen- en bruggenbouw, mijnbouwvoertuigen, mijnkamp, ​​pre-stripping en andere infrastructuur en gemeenschapsverbetering. De thermische kolenmijn van Ulaan Ovoo is strategisch gelegen op 17 km van de Russische grens en 120 km van zowel Mongoolse als Russische spoorverbindingen. Wardrop Engineering (Tetra Tech) schatte 174 Mt gemeten en 34 Mt aangegeven steenkoolvoorraden in een NI 43-101 rapport in 2010. De steenkool is bitumineus (5.040 kcal/kg), laag asgehalte (11,3%), laag zwavelgehalte (0,40 %), en geschikt voor export. De mijn heeft een enkele massieve steenkoollaag van 45-80 m dik met een gemiddelde stripverhouding van 1,8:1. De eerste 8 jaar van mijnbouw vereist geen kolenwassing.

Hoogtepunten:

  • 174 Mt gemeten en 34 Mt aangegeven steenkoolbronnen (conform NI43-101)
  • Bitumineuze (5.040 kcal/kg), lage as (11,3%), laagzwavelige (0,40%) thermische steenkool geschikt voor export
  • Enkele massieve kolenlaag 45-80 m dik met een gemiddelde stripverhouding van 1,8:1
  • Eerste 8+ jaar mijnbouw vereist geen kolenwassing
  • Overdraagbare mijnbouwlicentie van 30 jaar met een optie tot verlenging van 40 jaar
  • Milieugoedkeuring en mijnbouwvergunningen verleend door de Mongoolse overheid
  • Meer dan 33.000 hectare exploratievergunningen in omliggende sedimentaire bekkens met potentieel voor extra hulpbronnen
  • Beveiligde spoorweglaadcapaciteit via het Sukhbaatar-spoorwegstation in Mongolië

Steenkoolbron Ulaan Ovoo:

Steenkool (ton)
gemeten 174,5 miljoen
Aangegeven 34,3 miljoen
Totaal M&I 208,8 miljoen
Afgeleide 35,9 miljoen

Ulaan Ovoo resource schatting is van het NI 43-101 Behre Dolbear rapport opgesteld in 2007. Steenkoolreserves schatting van het NI 43-101 rapport opgesteld door Wardrop Engineering in 2010. Gedetailleerde Resource/Grade Table

Technische rapporten:

Video's en fotogalerij:

Fotogallerij



  • Verschepen van kolen naar Rusland - september 2014


  • Verschepen van kolen naar Rusland - september 2014


  • Verschepen van kolen naar Rusland - september 2014


  • Verschepen van kolen naar Rusland - september 2014


  • Steenkool naar Rusland verzenden
    (augustus 2014)

  • Steenkool naar Rusland verzenden
    (augustus 2014)


  • Steenkool naar Rusland verzenden
    (augustus 2014)


  • Steenkool naar Rusland verzenden
    (augustus 2014)


  • Steenkool naar Rusland verzenden
    (Februari 2014)

Waarschuwing met betrekking tot toekomstgerichte verklaringen

Bepaalde verklaringen op deze pagina, inclusief verklaringen die woorden kunnen bevatten zoals "verwacht", "anticipeert", "is van plan", "plant", "gelooft", "schat", of soortgelijke uitdrukkingen, en verklaringen met betrekking tot zaken die geen historische feiten, zijn toekomstgerichte informatie in de zin van de toepasselijke effectenwetgeving. Dergelijke toekomstgerichte verklaringen, die de verwachtingen van het management weerspiegelen met betrekking tot de toekomstige groei, bedrijfsresultaten, prestaties, zakelijke vooruitzichten en kansen van Prophecy, zijn gebaseerd op bepaalde factoren en veronderstellingen en omvatten bekende en onbekende risico's en onzekerheden die de werkelijke resultaten, prestaties, of prestaties die wezenlijk verschillen van toekomstige resultaten, prestaties of prestaties die worden uitgedrukt of geïmpliceerd door dergelijke toekomstgerichte verklaringen. Deze schattingen en veronderstellingen zijn inherent onderhevig aan belangrijke zakelijke, economische, concurrerende en andere onzekerheden en onvoorziene omstandigheden, waarvan vele, met betrekking tot toekomstige gebeurtenissen, onderhevig zijn aan verandering en ertoe kunnen leiden dat de werkelijke resultaten wezenlijk verschillen van de resultaten die worden uitgedrukt of geïmpliceerd in enige toekomstige -uitziende uitspraken gedaan door Profetie.

Bij het doen van toekomstgerichte verklaringen die op deze pagina kunnen worden opgenomen, heeft Prophecy verschillende veronderstellingen gemaakt die zij passend acht, inclusief, maar niet beperkt tot veronderstellingen dat: er geen significante verstoringen zijn die de bedrijfsvoering beïnvloeden, zoals als gevolg van arbeidsonderbrekingen valutawissel tarieven zijn ongeveer consistent met de huidige niveaus bepaalde prijsaannames voor steenkool, prijzen voor en beschikbaarheid van brandstof, onderdelen en uitrusting en andere belangrijke benodigdheden blijven consistent met de huidige niveaus productieprognoses die aan de verwachtingen voldoen de nauwkeurigheid van Prophecy's huidige schattingen van minerale hulpbronnen arbeids- en materiaalkosten stijgen op een basis die consistent is met de huidige verwachtingen van Prophecy en dat eventuele aanvullende benodigde financiering tegen redelijke voorwaarden beschikbaar zal zijn. Profetie kan je niet verzekeren dat een van deze veronderstellingen juist zal blijken te zijn.

Talloze factoren kunnen ertoe leiden dat de werkelijke resultaten van Prophecy wezenlijk verschillen van de resultaten die zijn uitgedrukt of geïmpliceerd in de toekomstgerichte verklaringen, waaronder de volgende risico's en onzekerheden, die in meer detail worden besproken onder de kop "Risicofactoren" in Prophecy's meest recente Managementdiscussie en -analyse en Jaarlijks informatieformulier zoals ingediend op SEDAR en gepost op de website van Prophecy: Prophecy's geschiedenis van nettoverliezen en gebrek aan voorzienbare cashflow-exploratie-, ontwikkelings- en productierisico's, inclusief risico's die verband houden met de ontwikkeling van Prophecy's Ulaan Ovoo kolenbezit. Prophecy heeft geen geschiedenis van winstgevende minerale productie de onzekerheid van minerale hulpbronnen en minerale reserves schat de kapitaal- en bedrijfskosten die nodig zijn om de projecten van Prophecy in productie te brengen en de resulterende economische opbrengsten van haar projecten buitenlandse operaties en politieke omstandigheden, inclusief de juridische en politieke risico's van het werken in Mongolië, dat is een zich ontwikkelende jurisdictie eigendom van Prophecy's minerale eigenschappen milieurisico's het competitieve karakter van de mijnbouwindustrie gebrek aan infrastructuur Prophecy's afhankelijkheid van sleutelpersoneel onverzekerde risico's grondstofprijsschommelingen afhankelijkheid van aannemers Prophecy's minderheidsbelang in Prophecy Platinum Ltd. Prophecy's behoefte aan substantiële aanvullende financiering en het risico van niet het veiligstellen van dergelijke financiering tegen redelijke voorwaarden of in elk geval valutarisico's anticorruptiewetgeving recente wereldwijde financiële voorwaarden de betaling van dividenden en belangenconflicten.

Deze factoren moeten zorgvuldig worden overwogen, en lezers mogen niet overmatig vertrouwen op de toekomstgerichte verklaringen van de Profetie. Prophecy gelooft dat de verwachtingen die worden weerspiegeld in de toekomst
ogenschijnlijke verklaringen op deze pagina en de documenten die hierin door middel van verwijzing zijn opgenomen, zijn redelijk, maar er kan geen garantie worden gegeven dat deze verwachtingen correct zullen blijken te zijn. Bovendien, hoewel Prophecy heeft geprobeerd belangrijke factoren te identificeren die ertoe kunnen leiden dat daadwerkelijke acties, gebeurtenissen of resultaten wezenlijk verschillen van die beschreven in toekomstgerichte verklaringen, kunnen er andere factoren zijn die ervoor zorgen dat acties, gebeurtenissen of resultaten niet zijn zoals verwacht, geschat of bedoeld. Prophecy neemt geen verplichting op zich om toekomstige herzieningen van toekomstgerichte verklaringen openbaar te maken om gebeurtenissen of omstandigheden weer te geven na de datum waarop informatie op deze pagina is gepubliceerd of om het optreden van onverwachte gebeurtenissen weer te geven, behalve zoals uitdrukkelijk vereist door de wet.


Mongoolse premier praat over elektriciteitscentrale

In 2009 bezocht de Mongoolse premier Sanjaagiin Bayar de mijnsite om de oprichting van de Shivee Ovoo-krachtcentrale te bespreken. In een interview verklaarde Bayar dat "we onze standpunten hebben uitgewisseld met de ontwikkelings- en innovatiecommissie van de Volksrepubliek China over de bouw van het complex naast de kolenmijn van Shivee Ovoo. We zijn overeengekomen om het eind 2009 te vestigen. Dit is om de grootste ooit krachtcentrale met een capaciteit van 20 duizend megawatt. Het zal China van energie voorzien. Het is goed voor China en Mongolië. Ook moet deze krachtcentrale Mongolië van elektriciteit voorzien. Deze centrale zou China, een stabiele en grote markt met een hoge vraag naar elektriciteit. Het is niet alleen de kwestie van Shivee Ovoo, we moeten een elektriciteitscentrale bouwen om de Xinjiang – Oeigoerse regio in China te bevoorraden, waar een grote vraag naar energie is. We hebben een enorme reserve naast deze regio. Deze projecten zullen Mongolië zeker helpen om zijn financiële basis en begrotingsinkomsten te versterken. Ook het oostelijke deel van Mongolië, namelijk Dornod aimag, heeft mijnafzettingen met een grote reserve." Δ]

Voor de bouw van de Shivee-Ovoo-centrale zou ongeveer 20 miljoen ton steenkool per jaar nodig zijn, wat een enorme uitbreiding van de bestaande mijn noodzakelijk maakt. Ε]


Kostuum van Boerjatië

Een van de belangrijkste Mongoolse etnische groepen is Buriad Mongol. Hun voorouders waren oude ruiters die in het Baikalmeer woonden. Het waren Mongoolse stammen zoals de Zuellig-rivier (Lena), natuurreservaten, Habitat-graven en Barggins. Momenteel wonen de Buriad Mongolen in Chentii, Dornod, Selenge, Irkutsk Oblast, Chita, Rusland en Inner Khulunbuir Aimag in Binnen-Mongolië.

De Buryats gebruiken de taps toelopende “sublimation'8221 dop. De voorkant van de sla is ontworpen om in de lengterichting te passen en de staarten van het glas om in het glas te passen. In het koelseizoen wordt de jas in de pet gedragen en in de warmte gezet. De ellebogen van Marge waren elf rijen verticale muren, het aantal van elf vergiften en acht wolven (acht stammen), en ze waren als de bergen, de zonnebloemen, de vlammen en de pit. De Mongoolse hoed is van boven naar de vier hoeken van de acht oogleden afgerond. Daarnaast zijn er hoedentypes, zoals octopus, hoed, petmuts met koptelefoon, korthaarmuts, hoedmuts.

Hij droeg de 8217's van de vrouwen terug en droeg de buitenrok met zwarte en donkere kleuren. De mouwen zijn geregen met een zak, en het is gemaakt van een zak, die is gemaakt van zijde. De reinheid van het lichaam demonstreert het uiterlijk en het vakmanschap van de stof. Op de kraag, één aan de onderkant, twee op de rug en één op de schouder tot aan de knie. De mantel van Buryat's 8217 geverfd met een kort, delicaat lint. Er zijn leren Mongoolse laarzen gemaakt van Godin. Er is een lijkwade. De Mongoolse laarzen in Boerjatië waren van leer. Ze waren gekleed in laarzen en jurken en vastgebonden met een leren riem met een riemclip.

Buryats worden platen, platen en pantoffels genoemd. De bast van bruine bast van donker hout die speciaal voor de schillen en schillen is bereid, wordt op de rijst aangebracht.


Sjamanen:

Sjamanen waren de heilige mannen van de oude Mongolen. Ze kregen speciale krachten waarmee ze namens hun stam met de goden konden praten.

Als er bijvoorbeeld iemand stierf, zou de stamsjamaan in trance gaan, zodat hij de geest van de overledene naar de andere wereld kon begeleiden.

Sjamanen voerden ook de Tsam uit, een dans waarvan de oude Mongolen dachten dat ze hen van boze geesten zouden verlossen. Sommige sjamanen erfden hun baan van hun vader. Anderen vonden hun krachten na een ziekte of een calamiteit.


2) Griezelige Tipi heeft buitengewone genezende krachten

Een ritueel dat zelfs nu nog wordt beoefend, is dat van sjamaangenezing, wat verrassende resultaten heeft opgeleverd. Sjamanen bereiken dit door het uitvoeren van tal van rituelen en praktijken. De methode, gereedschappen, symboliek en rituelen kunnen echter verschillen afhankelijk van de cultuur, norm en regio. Ongeacht dit, wordt genezing meestal gezien als een drievoudige verbinding tussen de sjamaan, de geest en de cliënt.

Sterker nog, waar het sjamanisme ook wordt beoefend, genezing is een van de basisprincipes. Specifiek voor Mongolië, genezen sjamanen leden van de gemeenschap bij Creepy Teepee-altaren op de toppen van de bergen.


Wat doen Mongoolse sjamanen?

Moderne sjamanen worden beschouwd als exorcisten, profeten, waarzeggers, medicijnmannen, genezers en vertolkers van dromen. Traditionele geneeskunde is altijd belangrijk geweest in Mongolië en Siberië. Herbalisten, genezers en hun tradities variëren van stam tot stam en van regio tot regio. Ondanks deze kleine verschillen waren genezers altijd een belangrijk onderdeel van de samenleving.

Sjamanen worden gezien als bruggen tussen hun gemeenschappen en de spirituele wereld. Tijdens hun trances, die meestal in een of ander ritueel worden opgewekt, zoeken sjamaan de hulp van geesten om bijvoorbeeld ziektes te genezen, mooi weer te bewerkstelligen, de toekomst te voorspellen of te communiceren met overleden voorouders. Voordat ze belangrijke beslissingen nemen, raadplegen veel Mongolen een sjamaan. Ze offeren vlees, snoep en wodka en de sjamaan leidt een ceremonie.


De tien heilige bergen van Mongolië

Uniek in de moderne wereld, Mongolië heeft tien heilige bergen die worden beschermd door presidentieel besluit. Het eren van heilige bergen is een integraal onderdeel van zowel de sjamanistische als de boeddhistische praktijk in Mongolië, en het land heeft enkele van de oudste, officiële, continu beschermde locaties ter wereld, die dateren uit de 13e eeuw. De toewijding van Mongolië aan de verering en bescherming van heilige natuurgebieden is zowel een spirituele als praktische gewoonte die religieuze tradities, culturele praktijken en politieke legitimiteit met elkaar verweeft. De rituelen en praktijken die betrokken zijn bij het vereren van deze heilige plaatsen - en het milieubeheer dat daaruit voortvloeit - kruisen met de langdurige politieke traditie en het leiderschap van de staat. Geen enkel ander land ter wereld kan deze geschiedenis claimen. Mongolië's politieke respect voor en eerbied voor het heilige landschap verbindt het heilige met het profane, en stelt spiritueel welzijn gelijk aan de gezondheid van de mensen en de belangen van de natie. Op hun beurt is dit beleid tegenwoordig centraal komen te staan ​​voor ecologisch behoud. Zoals sjamaan Buyanbadrakh zegt: "De traditionele manieren om heilige plaatsen te aanbidden en te beschermen, zijn de beste manier om voor de natuur te zorgen."

De heilige bergen van Mongolië

Mongolië grenst aan Rusland en China in Noord-Centraal Azië. De noordgrens met Rusland strekt zich 3.543 km uit van het Altai-gebergte in het westen tot de uitgestrekte steppe in het oosten. De droge zuidgrens van Mongolië met China strekt zich uit over 2.906 mijl (4.677 km).

Mongolië heeft bij presidentieel besluit tien heilige bergen aangewezen, die elk de status van speciaal beschermd gebied hebben. Deze tien bergen zijn: Bogd Khairkhan Mountain (Богд Хайрхан уул), Burkhan Khaldun Mountain (Бурхан Xалдун уул), Otgontenger Mountain (Отгонтэнгэр), Altan Khukhii (Алтан Хөхий уул), Darigangyn Altan Ovoo (Дарьгангын Алтан Овоi (арьгангын Алтан Овоо), Khan Khukhii Хөхий), Sutai Khairkhan (Сутай Хайрхан уул), Suvrag Khairkhan Mountain (Суврага Хайрхан уул), Altai Tavan Bogd (Алтай Таван Богд) en Gobi Gurvan Saikhan (Говь Гурван Сайхан). In 2010 heeft Mongolië twee sets postzegels uitgegeven ter herdenking van acht van deze door de staat aanbeden bergen en die de schoonheid, culturele en spirituele betekenis van deze nationale schatten uitbeelden.

Klik op elke berg hieronder voor details (die je ook aan het einde van het verslag kunt vinden, samen met afbeeldingen van de bergen op de herdenkingszegels):

Geschiedenis — De oudste beschermde gebieden op aarde

Mongolië heeft een lange traditie in het vereren en beschermen van natuurgebieden. Tijdens de 12e eeuw wees Chinggis (Ghengis) Khan de Burkhan Khaldun-berg aan, een deel van het Khentii-gebergte, een heilige berg van het Mongoolse volk. In 1294 documenteerden officiële teksten de Bogd Khairkhan-berg als een natuurreservaat. In 1709 schetsten de "Khalkh Juram", of Khalkha-regels, sociale relaties in buiten-Mongolië en eerden boeddhistische tempels en monniken, en verklaarden dat prachtige en schilderachtige bergen en meren moesten worden beschermd door de staatswet. In 1778 werden, door de inspanningen van koning Yunndendorzh, de Bogd Khairkhan-berg, het Khan Khentii-gebergte, waarvan de Burkhan Khaldun-berg deel uitmaakt, en de Otgontenger-berg uitgeroepen tot door de staat beschermde en aanbeden heilige bergen. In 1911 vaardigde Bogdo Khan een wet uit om elk jaar de Otgontenger-berg te aanbidden.

In 1992 nam het Mongoolse parlement een doel aan om 30 procent van de nationale gronden onder beschermde status te plaatsen. In 1993 richtte de regering het bureau voor beschermde gebieden op en in 1994 nam het parlement de "wet op speciale beschermde gebieden" aan om "het gebruik en de aanschaf van land voor speciale bescherming door de staat en het behoud en behoud van de oorspronkelijke omstandigheden te reguleren om de de specifieke kenmerken van natuurlijke zones, unieke formaties, zeldzame en bedreigde planten en dieren, en historische en culturele monumenten en natuurgebieden, en om hun evolutie te bestuderen en te begrijpen.” Deze wet kent vier categorieën van speciale beschermde gebieden: strikt beschermde gebieden (Дархан цаазат газар), nationale parken (Байгалийн цогцолбор газар), natuurreservaten (Байгалийн нөөц газар) en nationale monumenten (дуразсгалт). De "wet op speciale beschermde gebieden" omvat veel meer landen dan de presidentiële decreten, en biedt een veel bredere bescherming van het milieu. Er zijn 20 gebieden aangewezen als strikt beschermde gebieden, plus 32 nationale parken, 33 natuurreservaten en 14 nationale monumenten.

Op 16 mei 1995 vaardigde president Punsalmaagiin Ochirbat een presidentieel decreet uit "ter ondersteuning van initiatieven om de traditie van het aanbidden van Bogd Khairkhan, Khan Khentii en Otgontenger-bergen nieuw leven in te blazen." Tijdens deze ceremonie wijdde president Ochirbat de Mongoolse natie opnieuw aan de verering en bescherming van deze drie heilige bergen met landelijke staatsceremonies die om de vier jaar op elke berg zouden plaatsvinden. Presidentiële besluiten volgden in 2004, 2005, 2007 en 2012 voor Dariganga Dari Ovoo, Altan Khukhii, Suvrag Khairkhan Mountain, Sutai Khairkhan, Khan Khukhii, Altai Tavan Bogd en Gobi Gurvan Saikhan.

Verering en bescherming

Volgens linguïst en geograaf Dr. Hatgin Osornamjimyn Sukhbaatar zijn er ongeveer 800 vereerde bergen en locaties in Mongolië. “Diep in [de traditionele religie van Mongolië] zijn legendes, verhalen en zelfs namen begraven die ons veel vertellen over een goede relatie met de natuur. De oude namen van heilige bergen, meren en rivieren, die voortkomen uit pre-boeddhistische culturen, versterkt en vaak gecodificeerd door het boeddhisme en nu vermengd met milieubewustzijn, duiden op een diep respect voor de natuur, een van de kenmerken van de Mongoolse cultuur.” (Heilige plaatsen van Mongolië, pagina 24)

Individuen, huishoudens en gemeenschappen in heel Mongolië zijn verbonden met het landschap door middel van legendes en rituelen die worden uitgevoerd om te communiceren met lokale goden voor een goede oogst, gezond vee, persoonlijke gezondheid, veilige reizen en het voorkomen van natuurrampen en droogte. Beoefenaars voeren rituelen uit met behulp van zowel sjamanistische als boeddhistische methoden en verering komt in vele vormen, van persoonlijke beoefening tot nationale viering. Ovoos (stenen cairns) zijn gebouwd op heilige plaatsen als krachtpunten van invloed en als offergaven aan de aarde en de lucht. Dr. Sukhbaatar ontdekte dat meer dan 280 vereerde bergen hun eigen heilige boeddhistische teksten hebben, genaamd soetra's. Het reciteren van deze soetra's eert lokale goden door middel van poëzie en symboliek.

Er zijn strikte regels voor mannelijke en vrouwelijke verering. Vrouwen mogen geen enkele berg beklimmen en hun deelname is op sommige heilige bergen beperkt tot speciale plaatsen in de uitlopers. Mannen mogen heilige bergen beklimmen en op de top ceremonies houden. In Darigangyn Altan Ovoo is het bijvoorbeeld verboden voor vrouwen om de cairn te beklimmen en mogen ze alleen een kleinere plaats in de buurt beklimmen of met de klok mee rond de heilige berg lopen. Mannen die de top van Darigangyn Altan Ovoo bereiken, verbranden jeneverbes en schenken plengoffers als offergaven.

Verering van heilige natuurgebieden staat centraal in de oude tradities van het Mongoolse sjamanisme. Het sjamanisme stelt dat mensen, dieren en objecten begiftigd zijn met geesten, en de sjamaan bekleedt een machts- en gezagspositie als intermediair tussen het menselijke en spirituele rijk. Volgens Kevin Turner, directeur Azië bij de Foundation for Shamanic Studies, "is de geleefde ervaring van sjamanisme wat authenticiteit vormt ... sjamanisme is gebaseerd op directe ervaring en tastbare resultaten." (Sky Sjamanen van Mongolië, pagina 4)

Het boeddhisme maakt al meer dan duizend jaar deel uit van de religieuze ervaring op de Mongoolse steppe. Het boeddhisme werd echter pas in de 13e eeuw formeel in het politieke leven van Mongolië opgenomen toen de keizers van de Yuan-dynastie zich tot het Tibetaans boeddhisme bekeerden. De invloed van het boeddhisme nam af met de ineenstorting van de Yuan-dynastie, maar zag een heropleving in de 16e eeuw om centraal te worden in de Mongoolse spiritualiteit en sociale structuur. Kloosters en tempelcomplexen maakten deel uit van elke regio van Mongolië en waren verbonden met de heersende elites door rijkdom en macht in hun lokale gemeenschappen. Evenzo werden duizenden mannen en jongens monniken die families in contact brachten met boeddhistische tradities en praktijken. Net als bij het sjamanisme werd het boeddhisme onderdrukt door de socialistische regering van de 20e eeuw. Kloosters werden vernietigd. Boeddhistische teksten verdwenen. Veel lama's (monniken) werden gevangengenomen of gedood. Het boeddhisme heeft weer een rol gekregen in het hedendaagse Mongolië, en tegenwoordig zijn er ongeveer 200 tempels met praktiserende monniken en nonnen.

Het sjamanisme bloeit al meer dan duizend jaar naast de boeddhistische traditie in Mongolië, maar werd tussen 1924 en 1990 ook onderdrukt door de socialistische regering van de Volksrepubliek ten gunste van een seculiere samenleving. Na de revolutie van 1990 zag Mongolië het aantal praktiserende sjamanen duizendvoudig toenemen, van ongeveer 10 personen in 1990 tot meer dan 10.000 vandaag. Sjamanistische beoefening is ook opgenomen in het leven van gewone mensen en komt dagelijks naar voren in rituelen ter ere van heilige ruimtes in het hele land. Sjamanistische beoefening verlicht een oud begrip dat verering van heilige plaatsen de verantwoordelijkheid is van het individu in zijn of haar huis, de lokale gemeenschap en het landschap, en door middel van diverse culturele en religieuze tradities. Welzijn voor de beoefenaar, zoals een reiziger die een ovoo bouwt, evenals de bescherming van heilige plaatsen, zijn de tastbare resultaten van deze spirituele actie.

Goden, Ovoos en Soetra's

Sjamanisme en boeddhisme werken tegenwoordig samen bij de verering van heilige bergen door de bouw van ovoos (stenen cairns) uit de sjamanistische praktijk, samen met soetra's (heilige teksten) uit het boeddhisme. Volgens Vesna A. Wallace wordt elke heilige berg "vereerd als een levend wezen dat respect eist, heffingen, toelagen en geschenken verwacht, en in staat is om wensen te vervullen, te beschermen, te disciplineren en te kwellen ..." Volgens Wallace, respect voor heilige bergen verleent politieke legitimiteit omdat "een heilige berg ook parallel loopt met een heerser van de staat." (Boeddhisme in de Mongoolse geschiedenis, cultuur en samenleving, pagina 226)

De heilige bergen van Mongolië zijn genoemd naar hun uiterlijk, hun relatie met de lucht en de aarde, de bijbehorende goden en de rang die politieke leiders hen in de geschiedenis van Mongolië hebben gegeven. Plaatsnamen zijn gebaseerd op woorden en concepten uit verschillende bronnen, waaronder Mongoolse, Tibetaanse en Turkse talen. Bijvoorbeeld, Sutai (Сутай) verwijst naar het besneeuwde uiterlijk van een berg. Gurvan (гурван) betekent drie en Tavan (Таван) betekent vijf en beschrijft de vorm van hoge ruggen. Tengeri (Тэнгэр) komt voort uit sjamanistische praktijken die verwijzen naar de hemel of de hemel en de goden die daar wonen. Bogd (Богд) komt uit de boeddhistische traditie en betekent heilige, heilig of heilig. Khan (хаан) is het Mongoolse woord voor koning, en Khairhan (Хайрхан) heeft meerdere betekenissen, waaronder Heilig, Welwillend of Liefdevolle Koning. De rangorde brengt de verering van elke berg op één lijn met het respect dat een heerser of leider van de natie krijgt.

Legenden vertellen over goden die worden geassocieerd met het landschap en specifieke bergen, en de geografische kenmerken en het fysieke uiterlijk van een site geven vaak het soort godheid aan die daar woont. "Het belangrijkste doel van het vergoddelijken van bergen is om de bezitter en godheid van het land te behagen en om zegeningen en zegeningen te vragen voor het welzijn van de provincie, families en vee." (Heilige plaatsen van Mongolië, pagina 27) Door de eeuwen heen is het beheer van het milieu belangrijk geweest voor het voortbestaan ​​van nomadische en semi-nomadische Mongolen, en in de moderne tijd heeft de samenleving als geheel religieuze tradities en praktijken voortgezet die ecologisch behoud bevorderen en versterken, wat in turn helpt de traditionele Mongoolse levensstijl en het milieu te behouden.

Elke berg, beek, rivier en meer heeft zijn eigen godheid. Goden in heel Mongolië zijn mannelijk en vrouwelijk. Ze worden gerespecteerd en gevreesd. Godheden verschillen van elkaar met betrekking tot het fysieke uiterlijk van de heilige plaats die ze bewonen. De verhalen, namen en rituelen die bij veel goden horen, tonen de onderlinge verbondenheid van het sjamanisme en het boeddhisme in Mongolië. Traditioneel zijn mannelijke goden verbonden met de lucht of de hemel, bekend als Tengeri (Тэнгэр), terwijl vrouwelijke godheden verbonden zijn met de aarde en moeder Etugen. Sukhbaatar legt uit: “het afbeelden van goden als vrouwen was oorspronkelijk verbonden met de sjamanistische traditie van moeder Etugen. Later werd dit in verband gebracht met de groen-witte Taras van het boeddhisme. Maar er is waargenomen dat deze boeddhistische godheden gepersonaliseerd waren en dichter bij de levensstijl van Mongolië werden gebracht (zoals ze werden voorgesteld door paarden, kamelen en stieren te rijden).” (Heilige plaatsen van Mongolië, pagina 32)

Steenmannetjes bekend als ovoos zijn gebouwd op heilige plaatsen als altaren of heiligdommen. Volgens spirituele praktijk, een ovoo dient als een krachtpunt van invloed in het landschap en is de thuisbasis van een voorouderlijke geest. Elke voorouderlijke geest communiceert met de goden van hemel en aarde. Ovoos maakten oorspronkelijk deel uit van de sjamanistische traditie en werden later overgenomen in de Mongoolse boeddhistische praktijk. Gebouwd op de top van een berg of andere hoge heilige ruimtes zoals bergpassen, brengen mensen eer aan de goden die het land bewonen door middel van persoonlijke rituelen. Reizigers kunnen stenen toevoegen aan een ovoo, omloop de ovoo driemaal met de wijzers van de klok mee voor een goede reis, of offergaven van eten en drinken achterlaten. In een ceremonie voor de aanbidding van de hemel die aan het einde van de zomer plaatsvindt, plaatsen beoefenaars een boomtak of stok in de ovoo en knoop een blauwe khadag, een ceremoniële zijden sjaal die de luchtgeest symboliseert Tengeri (Тэнгэр), oppergod van de hemel. Het ritueel omvat het aansteken van een vuur en het offeren van voedsel, gevolgd door gebeden, dans en een feest.

Soetra's zijn heilige boeddhistische teksten die waarheden of principes bevatten, die in de context van de heilige bergen van Mongolië een verslag zijn van wijsheid uit de Mongoolse cultuur. Geschreven in het Tibetaans, de religieuze taal van Mongolië, soetra's beschrijven de natuur en goden door middel van poëzie en symboliek. Vergelijkbaar met de praktijk om offers te brengen bij ovoos, worden boeddhistische soetra's al lang in gebed uitgesproken om eer te bewijzen aan lokale goden en om zegeningen te vragen.

Presidentiële decreten

Mongools sjamanisme en boeddhistische beoefening worden tastbaar gemaakt door de presidentiële decreten en nationale ceremonies ter ere van heilige bergen, die de acties en keuzevrijheid van elke persoon verenigen met nationale culturele trots en inspanningen voor natuurbehoud. De sjamanistische praktijk van geleefde ervaring die authenticiteit en tastbare resultaten creëert, wordt gedragen door de presidentiële decreten, omdat verering bescherming produceert en beoefende spiritualiteit resulteert in het behoud van de natuurlijke ruimtes van Mongolië. Sinds 1995 eert Mongolië elk jaar zijn heilige bergen door middel van landelijke staatsceremonies. Tijdens deze ceremonies vereert de president, samen met boeddhistische lama's en lokale sjamaan, de heilige berg door middel van toespraken, rituelen, soetra's en gebed.

Mongolië's langdurige politieke bescherming van heilige bergen maakt de bescherming van heilige natuurgebieden een integraal onderdeel van het nationale bestuur en relevant bij pogingen om niet-gereguleerde toeristische en commerciële belangen, zoals jacht, mijnbouw en andere vervuilende activiteiten, te beperken. Artikel 12 van de “Wet op de speciale beschermde gebieden” (1994) verbiedt de volgende activiteiten in beschermde gebieden: verandering van natuurlijke kenmerken (mijnbouw, graven, explosieven, houtkap), oogsten van natuurlijke hulpbronnen, jagen en vangen of verstoren van fauna, bouwen van gebouwen, gebruik van stoffen die negatieve milieueffecten veroorzaken, en het uitvoeren van activiteiten die de bodem, de lucht of het water vervuilen. Milieubescherming is in de 21e eeuw voortgezet met wetten zoals de "Wet op het verbod op mijnbouwactiviteiten op bovenloop van rivieren, beschermde zones van waterreservoirs en beboste gebieden", die het parlement van Mongolië in 2009 heeft aangenomen, waardoor mijnbouwactiviteiten worden beperkt in gebieden die cruciaal zijn voor water en bescherming van de biodiversiteit.

Les geleerd

Terwijl andere landen zoeken naar manieren om milieubewustzijn op te nemen in hun nationale conversatie en hun burgers te doordringen van de noodzaak van ecologisch bewustzijn en natuurbehoud, is Mongolië's benadering van natuurbehoud als zowel een spirituele als praktische kwestie dwingend. De lange traditie en centrale plaats van de onderlinge verbondenheid van de natuurlijke, spirituele, culturele en politieke dimensies van Mongolië heeft de bescherming van het natuurlijke landschap en de heilige ruimten synoniem gemaakt met de Mongoolse culturele identiteit, nomadisch levensonderhoud en de natiestaat.

Het uitvaardigen van staatsbesluiten om heilige plaatsen te beschermen en te eren, is een concreet voorbeeld van hoe wetgeving en openbaar beleid culturele schatten die ook een grote ecologische betekenis hebben, effectief kunnen herkennen en beschermen. Wanneer dergelijke wetten bestaan, verenigen landelijke ceremonies die heilige plaatsen vereren burgers binnen een gemeenschappelijke geschiedenis en identiteit en wekken ze trots op bij individuen voor de omgeving van het land.

De tien heilige bergen

Bogd Khairkhan Mountain / Богд Хайрхан

Decreet # 110 door president Punsalmaagiin Ochirbat op 16 mei 1995. Nationale staatsceremonies: 1996, 2000, 2004, 2008, 2012.

Bogd Khairkhan Mountain is Mongolië's - en misschien wel 's werelds - oudste officieel en continu beschermde site. Officieel uitgeroepen tot heilig bergreservaat in 1778, het bewijs van zijn beschermde status dateert uit de 13e eeuw. In 1778 stuurde de Mongoolse minister van Khuree (Urga, het huidige Ulaanbaatar) Sanzaidorj een brief naar de keizer Qianlong met het verzoek om goedkeuring van de jaarlijkse ceremonies gewijd aan de berg Bogd Khairkhan. De Mongoolse brief en het antwoord uit Peking in het Mongools worden bewaard in het Centraal Rijksarchief van Mongolië.

De godheid die wordt geassocieerd met Bogd Khairkhan is Dunjingarav, die 33 grijze paarden berijdt (een symbool van sjamanisme) en de boeddhistische mantra "um ma hum" heeft. De soetra gemaakt door Triumphant Abbot Damtsagdorj (1781-1855) wordt gebruikt in rituelen bij Bogd Khairkhan.

Burkhan Khaldun Mountain / Бурхан Халдун уул

Decreet # 110 door president Punsalmaagiin Ochirbat op 16 mei 1995. Nationale staatsceremonies: 1998, 2002, 2006, 2010, 2015.

Burkhan Khaldun ligt in het Khentii-gebergte in de provincie Khentii, in het noordoosten van Mongolië. De berg heeft een sterke religieuze betekenis gehad sinds hij in de 12e eeuw door Chinggis Khan werd aangewezen. The Khentii Province is believed to be the birthplace of Chinggis Khan in around 1162. Burkhan Khaldun Mountain is where he performed his ceremonies and communicated with Tengeri and his protector spirits.

Worship of Burkhan Khaldun was formalized by Presidential Decree in 1995, when the mountain was declared a State Worshipped Mountain. It has been a Special Protected Area since 1992 as part of the Khan Khentii Strictly Protected Area. Burkhan Khaldun was inscribed as a UNESCO World Heritage Site on July 4, 2015 as a cultural site under the title “Great Burkhan Khaldun Mountain and its surrounding sacred landscape.”

Burkhan Khaldun boasts complex, unique biodiversity with flora of the Central Asian steppe. It is home to 50 species of fauna and 253 species of birds.

Otgontenger / Отгонтэнгэр

Decree #110 by President Punsalmaagiin Ochirbat on May 16, 1995. Nationwide State Ceremonies: 1995, 1999, 2003, 2007, 2011.

Otgontenger Mountain is the highest point of the Khangai mountain range, located in Buyant Bag of Otgon Soum, Zavkhan Province. The mountain the only peak in the Khangai range that is capped with a permanent glacier. Otgontenger was first decreed protected in 1779. Then, in 1911, Bogdo Khan enacted a law to worship the mountain every year. This practice was revived in 1992 after the collapse of the People’s Republic and in 1994 the mountain was designated a Strictly Protected Area. Since President Punsalmaagiin Ochirbat’s decree in 1995, Otgontenger has been ritually worshipped every four years.

Earlier, people used to worship Otgontenger Mountain with shamanic rituals. Within the Buddhist tradition, the deity Ochirvaani, who is ferocious and male, is associated with Otgontenger. EEN sutra created by Lama Agvaanprinlaijamts (1860–1936) is read during worship ceremonies.

Altan Khukhii Mountain / Алтан Хөхий уул

Decree #44 by President Natsagiin Bagabandi on March 30, 2005. Nationwide State Ceremonies: 2005, 2009, 2013.

Altan Khukhii Mountain was designated a State Worshipped Mountain in 2010. The mountain is located in the Great Lakes basin of the Mongol Altai Range, 35 miles (50 km) north of Myangad Soum center and 95 miles (150 km) south of Ulaangom town.

Darigangyn Altan Ovoo / Дарьгангын Алтан Овоо

Decree #57 by President Natsagiin Bagabandi on April 23, 2004. Nationwide State Ceremonies: 2004, 2008, 2012.

Darigangyn Altan Ovoo, also known as Dariganga Dari Ovoo (Golden Cairn), is a volcano in Dariganga Soum in Sukhbaatar Aimag.

The Eighth Jebtsundamba Khutuktu Bogd Khan (1869–1924), the theocratic ruler of Mongolia, declared Darigangyn Altan Ovoo an officially worshipped mountain. Bogd Khan was the preeminent living Buddha of Mongolia, who ranked third in the Lamaist-Buddhist ecclesiastical hierarchy, after the Dalai Lama and the Panchen Lama.

Khan Khukhii / Хан Хөхий

Decree #183 by President Nambaryn Enkhbayar on July 26, 2007. Nationwide State Ceremonies: 2008 and 2012.

Khan Khukhii Mountain, along with Khan Khukhii Lake, Khyargas and Airag lakes, and the headwaters of the Zavkhan and Khungui rivers, has been protected as a national park since 2000. The area is also significant for the tumuli (ancient burial mounds) found there.

Khan Khukhii has a female deity who is said to meet with the male deity of nearby Tagna Mountain every month.

Sutai Khairkhan Mountain / Сутай Хайрхан уул

Decree #183 by President Nambaryn Enkhbayar on July 26, 2007. Nationwide State Ceremonies: 2008 and 2012.

Sutai Khairkhan is the highest of the Gobi-Altai Mountains in the Central Asian plateau. It spans the boundaries of Tonkhil and Darvi soums of the Gobi-Altai Province and the Darvi and Tsetseg soums of Khovd Province in western Mongolia. This State Worshipped Sacred Mountain rises 13,845 feet (4,220 meters) and is covered in glaciers and snow. It is home to rare and endangered plants and animals.

According to tradition, the deity who belongs to the snow-covered peak is a pale lady whose look can pacify fierce humans and who cares for poor people. “She rides a ferocious white bull who pins up upper heaven with is horns and tramples the soil of the ground with its two front legs. The goddess holds a treasure plate with her left hand and a yellow silk with her right hand.” (Sukhbaatar, Sacred Sites of Mongolia, page 31)

In the 17th century, the sutra “Sutai khany san” was created for worship of the Sutai Khairkhan. De sutra is still used during the rituals for the mountain.

Suvrag Khairkhan Mountain / Суврага Хайрхан уул

Decree #183 by President Nambaryn Enkhbayar on July 26, 2007. Nationwide State Ceremonies: 2011.

Suvrag Khairkhan forms the eastern part of the Khangai Mountains in the Tsenkher Soum of the Arkjangai province. This State Worshipped Sacred Mountain rises 10,430 feet (3,179 meters) and is noted for its thick forests, rocky surfaces and snow-capped peak.

The following two sacred mountains do not have commemorative stamps:

Altai Tavan Bogd / Алтай Таван Богд

Decree #153 by President Tsakhiagiin Elbegdorzh on August 24, 2012. Nationwide State Ceremony: 2014.

Altai Tavan Bogd is a National Park and is home to over 10,000 Neolithic and Bronze Age Tsagaan Salaa rock paintings.

Gobi Gurvan Saikhan / Говь Гурван Сайхан

Decree #153 by President Tsakhiagiin Elbegdorzh on August 24, 2012. Nationwide State Ceremonies: 2013 and 2018.

Gobi Gurvan Saikhan is a National Park. The land has been protected from development since 1963 and is home to more than 200 bird species, as well as endangered species, such as snow leopards, wild camel and ibex.

Bronnen

Campi, Alicia J. “Review of Special Protected Areas of Mongolia,” edited by D. Myagmarsuren, Ulaanbaatar: Munkhyn Useg Co, Ltd., 2000

Chimedsengee, Urantsatsral, and Amber Cripps, Victoria Finlay, Guido Verboom, Ven Munkhbaatar Batchuluun, Ven Da Lama Byambajav Khunkhur. Mongolian Buddhists Protecting Nature: A Handbook on Faiths, Environment and Development. The World Bank, Alliance of Religion and Conservation, in partnership with Gandan Tegchenling Monastery, the Mongolian Ministry of Nature, Environment and Tourism, and The Tributary Fund, 2009.

Defense Language Institute Foreign Language Center. “Mongolian Cultural Orientation.” Technology Integration Division, June 2011

Dudley, Nigel, Liza Higgins-Zogib and Stephanie Mansourian, “Beyond Belief: Linking faiths and protected areas to support biodiversity conservation.” The Arguments for Protection Series. A research report by WWF, Equilibrium and Alliance of Religions and Conservation (ARC), December 2005.

Gandan Tegchilen Monastery, text by Dr. Hatgin Osornamjimyn Sukhbaatar. Sacred Sites of Mongolia. Alliance for Religions and Conservation, The World Bank, and WWF Mongolia, 2001

Sneath, David. “Nationalising civilisational resources: sacred mountains and cosmopolitical ritual in Mongolia.” Asian Ethnicity, Issue 4: Mongolia: Civilization, Nationality, and Ethnicity, 2014: 458-472

Turner, Kevin. Sky Shamans of Mongolia: Meetings with Remarkable Healers. North Atlantic Books, 2016

Unesco. “Report of the Thematic Expert Meeting on Asia-Pacific Sacred Mountains.“ Convention Concerning the Protection of the World Cultural and Natural Heritage, 2001

Wallace, Vesna A. “Buddhist Sacred Mountains, Auspicious Landscapes and Their Agency,” in Buddhism in Mongolian History, Culture, and Society, edited by Vesna A. Wallace. Oxford University Press, 2015: 221-240

Wild, Robert, and Christopher McLeod, editors. Sacred Natural Sites: Guidelines for Protected Area Managers. Best Practice Protected Area Guidelines Series No. 16. IUCN and UNESCO, 2008

Continue Exploring Sacred Sites

Explore a world of sacred lands and discover more than 100 site reports using our interactive map.


Product description

  • Developed on the existing sturdy Mongolian ger architectural design
  • Ease of transportation. It will fit in any vehicle.
  • Assembled in 15 minutes, disassembled in 10 minutes.
  • Usable in winter, spring, summer, and autumn. 4 seasons.
  • Successfully passed water and wind tests.
  • The round shape allows for optimal air ventilation and even distribution of heat.
  • There are sleeping area and additional entrance area with four possible doors to the structure. Additional roof cover which can be used as a separate shed.
  • It is possible to interconnect the GerTents and the sleeping tents.

  1. On top of a mountain
  2. In the plains
  3. On the river shores
  4. On the Gobi sands and variety of beautiful landscapes&hellip
  • Nature travelers / Family travelers
  • Herders and farmers / Hunters / Fishermen
  • Mountain and extreme sport athletes
  • Emergency and rescue services
  • Travel companies
  • Mining companies
  • To set up a travel Basecamp
  • To build a mining camp
  • Accomodation for hunters and fishermen to spend night as a group
  • Travel with many friends and family
  • In the backyard of the pond house
  • At the entertainment show and events
  • Can be used for outdoor exhibition purposes.

Diameter: 4M/13ft

Door: 1m(W)*1.8m(H)

Wall Height: 1.6m

Roof Height: 2.3m

Fabric: Poly cotton canvas beige, 300gsm, PU coating, water proof, mildew resistant.

Ground sheet:.540gsm ripstop PVC, waterproof. Beige color. With Zipped in Ground Sheet

Net: 40gsm black, both on door and windows.

Central pole: Dia.22 - 28mm aluminum telescopic pole,1.5mm thickness.

Frame poles: Dia.18mm, 20mm aluminum tube 6061,1.2mm thickness, anodized. All frame is 16kg.

Windows: 2 side windows & 2 vents on the apex, with mesh.

Behind doors: 3 zipper door, zipper Mesh door with flap. 1.6m height.

Front door: 1 main zipper door, zipper Mesh door with flap. 1.8m height.

Rope: &Phi6mm Nylon ropes, 1.8m*12pcs 3.5m*2pcs

Stakes: &Phi6mm steel,23cm on length, 30pcs

Product size: 400*400*230/160 cm

Package Size: 125X40X40cm, 100X40X40cm (2 bags)

Gewicht:Appro. 50kg +-

Capacity: 4m can fit 6-8 person

4-season style: you can install a stove jack to keep warm

Floor and cover:The door and the window has mesh, also there has a zipper in the ground sheet,and the zipper in the ground is SBS brand


Closer Look

Read climate change case studies here.

These changed, unpredictable weather patterns have disrupted the herders’ traditional knowledge of when to move their animals to new pastures, where the best pastures may be, and when to shear their sheep and goats. Herders say summer pasture grasses no longer grow. If they move the herds to mountain pastures before winter snows begin, water will be too scarce for the animals. If the herders shear the animals and a snow or hailstorm occurs, animals will die of hypothermia. Because of global climate change, Mongol herders can no longer safely predict monthly--even daily--weather patterns.

Herders with smaller herds tend to lose more animals during a dzud than do herders with large herd sizes. As a result, the nomads want more livestock but increasing animals contributes in a small way to altered climate patterns by increasing methane production. Large-scale fossil fuel consumption by people in other parts of the world is far greater and has contributed more to this crisis. As such, the herders’ situation raises several moral questions. Has the herders’ right to life been violated by the actions of others? Does the world community have a moral obligation to assist the Mongolian herders, particularly when the herders are producing food for other people?

For the first time in Mongolian history, parents do not want their children to be herders. Climate change has made their traditional way of life too difficult. This has sent a shock through the herders’ personal and cultural identity. It has likewise shaken the peoples’ spiritual traditions, linked as these are to the rhythms of nature, the tasks of animal husbandry, and the role each family member plays in sustaining a nomadic lifestyle.

Mongolian ovoos are piles of rocks, wood, and cloth found at mountain peaks and high mountain trails. They are used for mountain and sky worship and as landmarks. It is customary for a herder to add a rock to the ovoo while he circles it three times in clockwise direction in order to have a safe journey.1

Photo credit: LibreShot.com

As one small example, the generations-old sacred Ovoo markers are becoming obsolete as traditional herding pathways are abandoned.

Mongolian herdsman have been staging protests across Inner Mongolia for over 20 years demanding better protection of their lands, rights, and traditions from the ruling Chinese Communist Party. In 2018, protests increased against the pollution of traditional grazing lands by a Chinese government-invested mining company.

In 2018, Mongolian herder Bao Yu (left) made the courageous move of filing a formal complaint against the secretary of the gachaa (township ruling Chjinese Communist Party) for allowing the gold-mining company Taiping Mining to take over the grasslands, damage the fragile ecosystem of the steppe, and leave the Mongolian herders in extreme hardship. 1


Riding a Horse in Mongolia

Riders circle an “Ovoo” – a stone cairn honoring the mountain spirit and marking the pass and border to Gorkhi Terelj National Park. Custom prescribes that an ovoo be circumnavigated three times to make for a good journey.

Many people dream about riding a horse in Mongolia – of galopping across the steppes, exploring the wilderness, learning about the culture and history. Having worked in the country for many years and especially in the country side with local communities, we have a fair knowledge of real life there. But while we have something like roots in Mongolia after all these years, with many friends and colleagues and close ties to families and are very happy to share our knowledge and experiences, it is not up to us to present the country, its culture and traditions. To learn about these, we bring our guests there and let them meet with people first hand and of course, our Mongolian team members will happily share with you their views and knowledge. Most of them have grown up in the Mongolian country side and come from herder families.

Mongolian Herders facing Enormous Changes and Challenges

The country has undergone enormous changes since 1990 and still continues to do so. The practice of nomadic livestock herding is probably the most well known aspect about Mongolia and often used to romanticize rural life there and as an attraction for visitors. And yes, it is intriguing, interesting and alive. But for the herders of Mongolia, while it is their identity, livelihood and freedom, it is hardly romantic most of the time . It is a hard life, faced with ever growing challenges. Many herders want their children to pursue a different life.

Grassland Ecology and Nomadic Livestock Husbandry

Nomadic livestock herding is often misunderstood as a random wandering and destructive to grasslands. Yet, it is rooted in ecological necessity and in fact a key to manage arid grasslands in a sustainable manner – by maintaining frequent moves in summer time and undertaking seasonal migrations, the grasslands benefit from grazing and have time to recover when not grazed. Also, in dry land ecosystems, grassland condition is dependent mainly on – rainfall. This is what nomadic peoples everywhere have known for millennia and they have developed their livestock herding systems based on this. Science has recognized this in the last decades and the role of nomadic peoples in the preservation of grasslands is being acknowledged more now. This is why we have worked with herder communities in nature conservation and grasslands protection for many years, and this is where much of our knowledge and connections come from.

Still a typical rural scene in the steppes of Mongolia – an encampment of several nomadic herder families is called a “Khot Ail” in Mongolian language. Households move together and share tasks in herding and other activities.

Climate Change in Mongolia

Nomadic pastoralism is an intricate management system. Imagine managing 5 types of livestock, assessing and predicting pasture condition, planning and undertaking moves, and – preparing for and surviving a harsh winter that in cyclical fashion, comes with severe storms and snowfall that even the hardiest animals cannot survive. This is the reality of herding in Mongolia. Add to that the socio-economic and political changes that the country has undergone since 1990, when with the transformation to a market economy, most of the markets were lost and infrastructure and services for rural communities declined dramatically. Moreover, climate change is having a significant impact in Mongolia water sources are dwindling and changing weather patterns are a serious concern for livestock productivity.

Mining in Mongolia

While the government has instituted large programs in support of the national livestock husbandry, the country’s recent development is marked by a rapid expansion of mining industries. Mongolia is very rich in mineral resources, copper, gold, coal, and other sought after minerals. This wealth of the country is a double edged sword, with a potential for development and prosperity, but also for severe environmental and social impacts. The country is a text book example of a “resource curse” – where large multinational companies rush into the country for profit. Large investments and loans flood into the country, the latter of which may turn out a huge burden once the mineral wealth has been exploited and the aftermath of gigantic mining operations require expensive environmental management to contain damage. The attempts of national leaders and concerned citizens to leverage optimum benefits for their country from the exploitation of its own resources is often referred to negatively as “resource nationalism” in international media. And in more and more local areas, pasture lands are under threat when licenses for mining exploration and exploitation are issued.

Modern Technology and Old Traditions in Mongolia

These are the real challenges of the country and of Mongolia’s herders today. In this scenario, they are displaying unbelievable resilience. Practicing livestock herding whileadapting and developing it as necessary to a changing climate, new markets and technologies is quite a challenge. For herders in remote areas, communication and access to information has always been a prime need., With proper information, people adopt new technologies fast. Household use of solar energy per capita in the steppes of Mongolia is probably among the highest anywhere in the world. A solar panel, satellite dish, TV set, battery and charger for small devices, is a very common feature of herders’ gers in Mongolia. Small wind generators are also not uncommon. Such technologies expanded rapidly and with government support. The same goes for mobile phone service, a very important technology that rural communities embraced rapidly. Herders in Mongolia, as with most of the population are fairly well educated, with at least high school diploma.General education and a high literacy rate are a legacy of socialism, just as are the education and the strong participation of woman in public life, economic activities and of course in community life.

Travel by Camel in the Gobi Desert

Bactrian camel in the Gobi Desert of Mongolia. Camels are well adapted to the desert environment. They are an important means for Gobi herders, and they provide milk and wool.

Every herder family has close ties to relatives in the city, and many have a student going to school there. There is frequent travel to and from the capital city and trading across borders. In the Gobi, this is very common. Trading caravans don’t use camels anymore though.Modern trading is by 4 wheel drives vehicles or by train – the Southern route of the Trans-Siberian railway that travels from Ulaanbaatar to Beijing through the Gobi desert-. However, on a tour through the Gobi you are likely to still come across people riding camels, looking for their own camel herd in the wide expanses of the desert, or moving with pack camels and carrying their belongings, including a dismantled ger to another campsite. This of course is a great sight and an age old practice. Camels are an important means to maintain the nomadic way of life. But don’t be surprised if the camel rider is on a cell phone, –she may be tweeting- if in range of one of the telecommunications services that have extended their coverage in rural Mongolia in the past decade.

A Country of Great Wealth and Great Contrasts

Mongolia is a country of great contrast but rapidly changing. It has enormous wealth, not only of minerals, but of the last large grassland expanses of great biodiversity and wilderness, of great cultural landscapes where they have been designated as World Cultural Heritage Sites that hold the cradle of nomadic civilization.These areas are still alive with the practice of nomadic livestock herding.

The great steppes of Mongolia, the Gobi desert, the wilderness areas of the northern forest , such as the Khan Khentii mountain ranges still remain in their grandeur, just as the idea of riding a horse in Mongolia is the imagination of many. Even well traveled people and former Presidents of the United States, cultivate it. On a recent Colbert Report, Bill Clinton shared with the world (or rather – Colbert Nation) that this is still one of the points on his bucket list.

Traveling to Mongolia

“Mongolia” still has the connotation of far flung and very remote. At the bank the other day, here in Oregon, the teller explained a service to me and illustrating how easily accessible it is she said: “You don’t need to go all the way to “Outer Mongolia”. I mentioned that I go there all the time, and I realized that “Mongolia” is still synonymous for many people with remoteness and wilderness. Well, rightly so if you are looking to spend a holiday, whether on horseback, camel back, hiking or a cross-country tour, to experience remoteness, wilderness and tranquility . However, getting there has become easy and does not take that long. Compare the real time travel to that of a coast to coast flight in the US, and you are surprised that you can be in Tokyo, Beijing or Seoul in about 10 hours from the US West coast, with another 3 hours’ flight taking you to Ulaanbaatar, the capital of Mongolia. From Europe, access is even faster, flying directly to Ulaanbaatar via Moscow, or taking the route through Beijing to Mongolia’s capital city. Which, with its modern high rises, traffic and coffee shops, will not reflect the old image of Mongolia. Yet, an hour’s drive from the city, you can find what you have imagined of rural life, stay with a herder’s family, and set out for a riding adventure into some of the premier parks of the country.

Adventure Travelers in Mongolia

Conversations with our guests, who come from all walks of life for a riding holiday in Mongolia, tell us that adventure travelers today want truly authentic experiences. They don’t want a preconceived and distorted picture, but rather want to see a country how it really is and meet and interact with the people to understand their life and concerns. That is the real adventure after all, and that is how travel can support understanding, worldwide.

We thrive to make such adventures possible at Stone Horse Expeditions & Travel.

Petroglyhs dating from periods over several thousand years speak of the rich human history of Mongolia. River crossings are a common feature of horseback tours with Stone Horse Expeditions & Travel in Gorkhi Terelj National Park, Mongolia. The tough Mongolian horses bring riders and packs safely across rivers and streams.


Bekijk de video: 2018 Mongolia 15 Sukhbaater Shiliin Bogd uul 1778 m Dariganga Steppeplevier (Augustus 2022).